浅说石刻和史料在作证海清寺阿育王塔的历史沿革

任何事物的发展，都是从无到有，从小到大、从兴到衰、直至灭亡，或者延续。海清寺阿育王塔就是一个****的范例。

上世纪七十年代，市革命委员会、市文教局在阿育王塔前镌刻两块碑刻说明：该塔造于北宋天圣年间（1023年，1026年）。

古迹、遗存、史料永远在“说话”，它是历史的见证。有了它们，就会给现今的社会带来人文和人气。随之而来的就是商机，给地方带来繁荣和兴旺。这就是良性循环，更是当今社会发展的需要。海清寺阿育王塔深厚、悠久的历史文化底蕴，这对于打造今天的港城成为国际海城市、旅游城市是一项不可多得的宝贵资源。

笔者终身有幸，与宝塔相邻为伴。常年与石刻及历史爱好者尽心潜挖、考证、研讨，对海清寺阿育王塔的历史演化过程，有了一点新的看法，现汇报如下：

一、五代十国（晚唐）之说（907年—960年）：

l、明海州通判唐伯元《游青峰记》碑云：“．．．寺前有塔，起梁宋年间。”即923年—960年之间（《嘉庆海州志》）；②宋海清寺塔壁碑记云：“．．．时大宋建隆元年．．．。”即960年（连云一瞥）；③民国十五年（公元1926年），革命烈士姜国元诗云：“炎宋初期见塔新．．．”即960年左右（花果山山志）；④宋刘太素碑（公元1031年）云：“煨烬之末，舍利辉赫．．．（说明晚唐是木塔）。．．．本吴境之东偏废址．．．”即902年—937年（花果山山志）；⑤宋盛延德（公元1025年）、苏可久（公元1028年）、单和（公元1032年）等多块碑云为：添修、同修、同兴、添兴等字语中推断，即1023年—1032年建造或添建此

塔，（花果山山志）。

三武灭佛中第三次灭佛，在唐武宗（李炎）841年至846年，而宋刘太素碑（1031年）云该塔在吴境（902年—937年）时为废址，明显地使我们感悟到，从841年到937年之间，海清寺阿育王塔是不复存在的了。从上述浅析中，晚唐时期修建的海清寺塔应该在937年至960年之间，也就是说，北宋之前就有了木质宝塔，是七层楼阁式宝塔。（注：五代梁唐时期云台山为吴国属地）

二、大唐之说（618年—907年）：

①在塔附近乡里，至今还流传着唐初将相尉迟恭（敬德）和魏征造塔镇龙穴的故事。（连云港史谭07.2期35页）。②连云港市情02年第三期李康所写“千年古塔——海清寺阿育王塔在唐朝末年就倒掉了．．．”③宋柳峦碑（1023年）云：“此塔镇在海城灵基山(今鸡鸣山)东南角，大唐第二之尊．．．”。④宋刘太素碑（1031年)云：“．．．添修．．．，审其列，斯为第二”。⑤唐孙富乐碑云：“万岁通天元年（696年)2月6日，清信佛弟子孙富乐开此寺（禅兴寺）道通东海寺（海清寺）”。（注：唐代佛寺开始在寺旁建塔，另成塔院。中国的佛塔14页）⑥宋塔壁碑（960年）记云：“其宝塔也，瞻为不朽之年”。⑦唐高僧释道世所作法苑珠琳（成书于681年）明确指出：“统明神州山川并海东塔．．．"。（注：757页至1049页）⑧新发现的礼佛提名功德碑（唐人平百济国碑663年，三面碑文），有力的证明，这里是较大的诵经礼拜仪式的道场，是佛教学道、行道的场所。

从上述仅举之例中，唐朝或更早以前就有佛寺存在了。

三、隋朝之说(581年—617年)：

①上世纪七十年代在修缮宝塔过程中，施工人员在塔底层东南角外柱内侧里，发现一块刻有巨平村字样的青砖，后被文管会收藏。（注：巨平村指今朝阳韩李村。汉朝就有巨平山了，今犹在。）②新发现的礼佛提名功德碑（唐人平百济国碑663年）与法门寺文化史89页上描述北周碑刻形式一样，立面上刻有上柱国、柱国、检校及大象（579—581）纪年等多名人员名称。③众所周知，1958年之前，海清寺塔东南约80米处，有几十座和尚锥群。宝塔正南方70米处有旗杆夹石，塔中轴线北有庙宇围圈改成塔寺小学，说明早期佛教是以塔为中心，后发展周围有佛寺、礼敬崇仰的（参阅《中国的佛塔一书》）。足见该寺院规模之大、佛教之深远。④隋唐史上册163页云：“仁寿元年（601年)，．．．分途送舍利于三十一州内起塔，．．．二年正月（602年），复以所余舍利，分布于五十一州，依上年同样起塔。．．．专检校行道之事”。“而新发现的礼佛提名功德碑（唐人平百济国碑663年）上六次题有上柱国人员名单，二次题有检校人员名称，正面又有佛教用语（笔者不解），碑记形式和该书所云极吻合相似。（注：中国佛塔一书55页云：仁寿四年（604年），．．．又下令三十州增设宝塔。）⑤唐法苑珠琳中云：隋开皇三年（583年），海陵（今牛山）沙门惠盈，六时礼三千佛，救民疾苦之厄，一日讲法诵经，有神拥从，．．．云往东海（今海州）巡行，盈为设食授戒而去。”⑥《三国志.吴志.孙策传》裴松之（372—451）注引《江表传》曰：时有道士琅琊（今赣榆）于吉，先寓居东方，往来吴会，立精舍，烧香读道书。⑦《后汉书．

包咸传》：因住东海，立精舍讲授。后亦称僧、道居住或讲道说法之

处。

从上面史料和刻石中窥视，海州地区早已是佛教圣地了。

四、南北朝之说(420年至589年)：

①南北朝时，郁州（今云台山）岛上侨居置青冀二州，是南北双方交往的中继站，经济繁荣，人口密集。这片区域始终为南方政权占有。梁武帝（萧衍）三年（504年），其在好佛的基础上，宣布佛教为梁朝的国教（中国通史）。梁在云台（郁州岛）约（479—538）年。武帝期间，其在建康（南京）大造佛寺共500多所，全国寺院达3000所。故海清寺塔早期形成可能与此。初期的齐建元元年（479），明僧绍在弇榆山（宝塔北侧刘巷南山）建栖云精舍。齐高帝萧道成（479—482）和齐武帝萧赜（483—493）对其有赞美之句（朝阳镇誌12页)。②宋刘太素碑（1031年）云：“况国之教，古之遗迹乎”指的是梁武帝时期国教。③江苏省文物管理委员会委员、南京大学教授史学界泰斗蒋赞初说：“在梁陈时期，一度成为阿育王寺，江苏有两个阿育王塔，一个在南京长干寺塔，一个在连云港叫海清寺阿育王塔。”（扬子晚报08.7.30）④云台导游诗鈔张百川（1935年）云：“．．．平野断红萧寺塔．．．，”⑤云台山志102页云：“．．．萧寺深芷大海东．．．”。

以上几例显而易见，萧寺塔指的就是今日的海清阿育王塔，在梁陈时期就已存在。（梁陈时期是502—589年）

五、东西晋之说(265—420年)：佛精舍的庙宇（塔寺、塔庙）存在

①《晋书．孝武帝纪》：“帝初（265年）奉佛法，立精舍于殿内”。（265—274年）②《法苑珠琳》云：东晋丞相王导（276—339年）说：“初过江时，有道人（和尚）神采不凡，言从海来相造”。海——即海州。显而易见，海州在265年—339年之前就有佛精舍式的庙宇存在了。（详情可参阅海清寺阿育王塔初探下）。③上世纪在复新宝塔地宫中，只发现公元40年前和公元621—1017年唐宋年间的钱币，而东汉刘庄朝后期、三国、魏晋、南北朝、隋朝约600年间的钱币一个未见，让人侧目而思。④据《法门寺文化史》记载：我国发现有舍利子石函最早有纪年的是“大魏太和五年”（公元481年）。而海清寺阿育王塔出土的石函不仅有三道断裂旧痕，而且又无纪年年号。石函内的金、银棺上虽有纪年年号，笔者认为，只是北宋而已。为了挖掘其塔的历史沿革，决不能照本宣科。

故总结上述推理，海清寺阿育王塔最早雏形的起因，应该在东汉刘庄王朝。

六、东汉（刘庄王朝）（公元25—75年）佛精舍（圣塚）之说

①东汉初年，汉王朝上层已有信奉佛教者。据《后汉书 楚王英传》记载：“晚年更喜黄老，学为浮图，斋戒祭祀。”汉明帝的异母弟刘英就是个佛教徒，刘英和刘庄关系不错，总向他讲述佛教教义（中国通史）“诵黄老之微言，尚浮图之仁祠，洁斋三日，与神为誓。”从中可知，佛精舍、庙宇、祠堂、神庙，佛像雕塑对汉明帝刘庄的影响非同一般。②唐公元681年的《法苑珠琳》说：排在第20位的宝塔是“统

明神州山川并海东塔”。值得注意的是：前十九位宝塔均有详细的地理位置介绍，而后二位海东塔和  明西域所造之塔无详细说明，据笔者推测，其因是：僻居一隅，选边站队、历史因素所造成的。③连云港市的灌南县，古时从东汉、三国、西晋，近三百年一直称为海西县，直至东晋十六国时废海西县（公元317年）。而当时的郁州岛处于茫茫的大海之东，海东称之必然。宋代著名诗人张末（楚州人）云：．．．渺渺孤亭沧海东．．．”。唐孙富乐碑刻云：“．．．开此道通东海寺．．．”。清诗人毛奇龄云：“自言家海东有郁州山．．．”。此例举不胜举。④花果山近90岁乡誌办的仇臻老人说：其家祖上传有一枚“东海王印章”，后流失于民间。⑤《洛阳伽兰记》卷四《白马寺》条中记载：“明帝（刘庄）崩（永平十八年，公元75年），起只洹（佛精舍）于陵上，自此以后，百姓冢上或作浮图焉”。⑥《汉书》上说：汉明帝刘庄于永平六年（63年）冬十月、十五年（72年）春三月，先后两次祠东海恭王陵。其因简述如下：汉光武帝生有11个儿子，在建武15年（40年），把10个儿子分为公。大儿子刘强封为太子（接班人），二儿子刘庄封为东海郡（今海州地）东海王阳。建武17年（42年），刘强母郭皇后（中山太后）被废，太子刘强也随之被废。刘秀二儿子刘庄（原东海王阳）被立为皇太子。原皇太子刘强“崇执谦退、愿备藩国"，皇帝刘秀“念父子之情，重久违之”，就封刘强为“东海恭王”，补东海王之缺。此时刘强仍住在京城洛阳。28年秋（公元53年），刘强这个“东海恭王”就来到了东海郡（今海州），认为自己才能不强，“数上书还东海，但帝不許”。中元二年二月（公元57年）光武帝刘秀死，二儿子刘庄即位。刘强在病危之际，上书皇帝刘庄，认为其子息政不能袭此“东海恭王”之位，“诚愿还东海郡”。刘强于永平元年夏五月（公元58年）死，六月葬于东海。死时三十四岁（后汉书）。汉明帝极信仰佛教，又崇拜固有的传统道教，他总希望自己来世能够到西方极乐世界去做神仙（中国通史），又深知自己的皇位是哥哥让给他的，故双管其下，为超度哥哥的神灵、祭祀他的阴魂，先后于公元58年至61年4月，在海州孔望山建造道佛相容的石刻像群和东海神庙；在公元66年，法门寺始建安置有佛舍利等佛教用物之地称为的“圣塚”；公元67年，改鸿胪寺为白马寺；公元69年至70年改目前我国史学界公认的****座白马寺为佛寺（法门寺文化史、中国的佛塔5页）。值得一提的是，实际名称为佛精舍。当时的“浮图”乃是佛教初传时印度佛教的“舍利塔”形制，体量甚小，放在“作佛图像”的寺庙之中，将其作为“得道”神仙一类来看待的。直到东汉末，汉灵帝（168—189）之命“大起浮屠祠”。宝塔最终形是“舍利塔”与中国古建筑木结构楼阁形制相结合而形成中国式的塔。如公园193年在徐州邳县建的我国****佛塔——浮图寺木塔（楼阁式）；据上世纪七十年代复修宝塔考古资料浅析（前以陈述）：在公元72年至75年，汉明帝面对海州之东茫茫大海之中的道家仙山神屿——郁州山、在道士们主持的神坛或神祠或先祖祠堂的基础上（考古挖掘证明当时该地已初具繁荣），改建成海东塔最早雏形——佛精舍（后人称塔庙、塔寺，至今仍有人称之）。通俗讲，它是佛道皆可活动的集中地。其实是佛道糅杂、是宗教和祭祀活动的场所。显而易见，这是建塔之始，但不是建塔之举。

佛精舍（圣塚）始建形状为：在方型基础上加圆形窟窿的结构样式，方坛中空成内室，上部为半圆形馒头状，顶部加有刹杆，作为塔的特别标志。（参阅法门寺文化史、陕西扶风县志、中国的佛塔14页、魏书释老志）。

行文到此，阅者肯定会想：汉明帝为何在公元63年十一月、公元72年春、先后两次祭祀东海恭王陵？为何要在公元72年至75年使佛精舍（塔寺、塔庙、圣塚）落户于郁州岛？而仅隔三年，明帝公元75年崩（死），起洹于陵上（资料上称为佛精舍、塔庙、圣塚），这给后朝之人留下了无尽的猜想？（与当今人海清寺塔谓：塔寺、塔庙极吻）。而明显地映证了历代碑刻和史料所载：僻居一隅（最东方）；不朽之年（近2000年）；大唐第二之尊；审其列、斯为第二；古之遗迹乎；等等之说。

真乃是：

金人入梦感刘庄，白马驮经到洛阳。

大被同眠情意重，为造浮屠第二尊。（大村塔）

花果山景区、花果山乡志办：武可钺

校正者：吴康

2012年10月定稿